메타인지-ventromedial prefrontal cortex2

공부한다는 것은 자기를 인식하고 이해하는 능력을 기르는 과정임과 동시에 타인을 이해하고 인식하는 능력을 기르는 과정이다. 따라서 공부하는 과정을 통해서 우리는 효과적인 소통에 도달하게 된다. 그런데 이러한 자기인식과 타인의 마음읽기 과정이 조율되며 벌어지는 곳이 다시 VPC이다. 타인에 대한 회피 기제와 접근 기제를 조율하면서 자아(self)의 경계를 유지 관리하는 역할을 했던 VPC에서 자기인식과 타인의 마음읽기가 조율된다. 이로써 조율이 이뤄지는 두가지 쌍이 실제 서로 긴밀히 연결되어 있을거라는 유추를 해볼 수 있다. 인간이 사회 속에 살면서 타인과의 상호작용 및 상호연관성에 대해 다양한 경험을 통해 고민하고 성찰하면서 내리는 판단들과 의사결정 및 선택에 VPC에서의 두뇌 활동이 연관되어 있을 것이다. 이러한 활동은 사회적 존재인 인간들에게 아주 중요한 것이기 때문에 오랜 시간에 걸쳐 진화적 적응을 거치게 되고 그 결과 다른 동물들에 비해 인간의 두뇌에서 VPC가 아주 발달하게 되었을 것이다. 

공부를 하는 과정에서 메타인지가 중요한 까닭은 자신이 정말 아는 것과 모르는 것을 혼동 없이 인지하는 능력이 학습 능력에서 아주 중요한 요소이기 때문이다. 그런데 이러한 능력은 타인의 마음 읽기 능력과 아주 긴밀하게 연결되어 있다. 타인에게 자신의 견해를 밝혔을 때 그가 그를 수용하고 다시 건네는 반응 가운데 자신의 견해를 보다 객관적으로 바라볼 수 있고 이러한 관조를 통해 다시 보다 나은 자기 인식에 도달할 수 있기 때문이다. 여러 가지 학습법이 있겠지만 그중 가장 효과적인 학습법으로 '가르치기'를 꼽는 이유가 여기에 있을 것이다. 공부는 자기를 알아가는 과정이다. 그 과정은 많은 부분 자신과 관계를 맺는 타인을 통해 이뤄진다. 

Ventromedial prefrontal cortex1

복내측전전두피질로 번역되는 Ventromedial prefrontal cortex(이하 VPC)는 아주 중요한 역할을 하고 있는 뇌속 부위이다. 우선 이 부위는 타인과 관계를 맺을 때 접근-회피 간 균형을 모색하는 역할을 한다. VPC는 이 역할을 편도체와 측핵 사이의 줄다리기를 통해 수행한다. VPC가 편도체와 보다 빈번하게 상호작용하여 연결 강도가 커지게 되면 지나치게 타인을 의식하게 된다. 이를 인지심리학에서는 회피 기제라 칭한다. 타인의 시선을 지나치게 의식하여 사회적으로 받게 될 비난을 회피하는 기제라 할 수 있다. 반대로 VPC가 측핵과 보다 빈번하게 상호작용하여 연결 강도가 커지게 되면 반대 현상이 나타난다. 타인을 의식하기 보다 자신을 내세워 사회적으로 인정받고자 하는 욕구가 커진다. 이를 접근 기체라 하는데 균형을 잃고 이 경향성이 극도로 커지면 타인의 비난이나 제반 반응에 대해 둔감하게 된다. 회피 기제가 작동하는 VPC-편도체 연결 강도가 거의 없는 경우를 우리는 사이코패스에게서 발견한다. 사이코패스의 경우 VPC-편도체 상호작용이 거의 없게 되면서 두 기제간 균형이 깨지게 된 것이다. 반대로 회피 기제가 너무 강하여 균형이 깨진 경우를 우리는 지나친 패거리 문화를 통해 확인할 수 있다. 빈번한 사회적 관계를 맺고 있는 패거리 집단 내 타인의 시선을 의식하고 그들의 비난을 회피하다 보면 패거리에 대한 충성심이 커지고 그 반대 급부로 그 패거리에 속하지 않은 사람들에 대한 배타성이 증가하게 된다. 그 결과 회피기제 쪽으로 편향된 사회에서는 패거리 문화가 문제적 현상으로 대두된다. 두 기제 사이의 균형을 모색하는 것은 이상적인 사회 관계를 맺기 위해 아주 중요하다. 그런데 이러한 균형은 끊임 없이 자신에게 존재하는 편향성에 대해 스스로 인식하고 이를 재조정하여 균형을 맞추고자 하는 일련의 성찰 과정을 통해 도달할 수 있다. 

 우리 시대나 우리 사회에서 우리가 잃어 버린 것들. 예전에는 그냥 그렇게 우리에게 있었지만 이제 더이상 없는 것들. 그게 그다지 소중했던 건지 모르고 그냥 살고 있다가 어느날 문득 떠오르는 추억이랄 수도 있고 회한이랄 수도 있고, 또는 아쉬움이랄 수도 있는 그런 것들. Volpedo의 그림을 보다가 바로 그중의 하나가 '산책'이라는 생각을 하게 되었다. 도시에서 살다보면 맨땅위에서 한나절이상 아무 목적없이 시간을 보내는게 얼마나 힘드는 일인지 절감하게 된다. 가을 햇살 내리쬐는 들판 흙길을 따라 하루 한나절 아무런 이유없이 걷고 또 걸어 봤던게 언제적 일이던가? 거기에 그림에서처럼 사랑하는 연인과 간간히 담소를 나누며 혹은 손을 잡았다가, 혹은 길가 너럭바위에 걸터 앉았다가 하면서 말이다.

Passeggiata amorosa (1901-1902), olio su tela, diametro cm 100, Ascoli Piceno, Pinacoteca civica

http://www.pellizza.it/opere.htm에서 퍼옴

헤르만 헤세의 크눌프를 읽으며 우리가 잃은게 이러한 소일거리 산책만이 아니라 그 산책을 하고자 하는 마음까지라는 생각에 이르게 되었다. 헤세가 '크눌프'의 독자에게 보내는 편지에 이런 구절이 있다. "크눌프같은 인물들이 저를 사로 잡습니다. 그들은 '유용'하지는 않습니다. 그러나 해롭지도 않습니다. 더구나 유용한 인물들보다는 휠씬 덜 해롭습니다. 그리고 그들을 바로 잡는 일은 나의 몫이 아닙니다. 오히려 나는 이렇게 생각합니다. 만약 크눌프처럼 재능있고 영감이 풍부한 사람이 그의 세계에서 제자리를 찾지 못한다면, 크눌프뿐만 아니라 그 세계에도 책임이 있다고.." 굳이 크눌프처럼 풍찬노숙을 하며 방랑을 하는 경우가 아니라 하더라도 기억을 거슬러 올라가 보면 내 주위에는 크눌프류의 사람들이 많았다. 인적 사항란에 빠지지 않고 나오던 취미항목에 여행이나 사진찍기 또는 그림그리기를 적어 넣었던 아는 형들, 후배, 친구들이 참 많았다. 하지만 지금은 거의 예외없이 다 옛날이야기들이 되었다. 예전에는 만나면 시나 소설이야기를 나누며 개똥철학을 무럭무럭 가꾸던 시간들이 있었다. 황태자의 첫사랑을 떠올리며 언젠가 하이델베르그를 가보고 싶다고 했고, 레마르크의 '개선문'을 읽고 파리에서 칼바도스를 먹는 상상에 젖어 밤을 지새우기도 했다. 하지만 이젠 더 우리 사회에서 그런 모습들을 찾아보기 힘들 것 같다. 이유는 간단하다. 그런 상상이 그런 개똥철학이 그런 취미가, 그리고 크눌프 같은 부류의 사람이 전혀 유용하지 않다는 각성이 사회를 휩쓸고 있는 것이다. 이제 사람들은 모여서 조기 유학이나 재테크를 이야기하고, 영어 회화책을 읽으며 유용한 구문들과 어휘들로 뇌리를 가득 채우고, 영어를 배우거나 자격증을 따기 위해 외국을 나간다. 이제 크눌프처럼 얘기하면 세상물정 모르는 어리석은 사람이 되는 것을 넘어, 제 앞가림, 가족의 앞가림을 방해하고 축내는 해악덩어리로 지목되는 지경에 이르고 있다. 이제 우리에게 보이는 크눌프는 이기적이며, 지극히 비윤리적인 인간이 되어 버린 것이다. 하지만 내가 확신하는 바 문제인 것은 크눌프가 아니라 우리의 삐뚤어진 시선이다. 헤세가 이야기했듯이 크눌프는 유용하진 않다 하더라도 사회의 유용한 인물들보다 휠씬 덜 해롭다.

빈자리

사람에게 애원하는 것은 자신의 가치 체계를 타인의 정신에 강요하려는 절망적인 시도이다. 신에게 애원하는 것은 그 반대다. 신에게 하는 애원은 신의 가치를 자기의 영혼 속에 받아들이려는 시도이다. 우리가 집착하는 가치들을 더없이 강렬하게 생각하는 것과 전혀 다른, 우리 안의 빈자리이다. 시몬 베유 -중력과 은총- 38페이지

내 안에 빈자리가 있을 때 비로소 기도할 수 있다. 기도는 신에게 속한 가치에 대한 추구이다. 그 가치를 받아들여 현실에 적용하고자 하는 일종의 노력이다. 그런데 신에게 속한 가치를 추구하고자 한다면 마음에 빈자리가 있어야 한다. 내가 지닌 가치의 한계를 인정하고 그 결과 그것의 경계가 존재해야 내 안에 빈 공간이 존재할 수 있다. 내가 알고 있고 옳다고 믿는 원리와 법칙이 한계 없이 무한한 경우에 대해 성립되고 적용된다고 믿는다면 내 안에 빈 공간이 존재할 수 없다. 과학적 지식과 원리와 법칙들에 대한 자세 역시 마찬가지이다. 그것의 한계와 경계를 인정할 때 신의 가치를 추구할 수 있고 받아들일 수 있다. 땅과 하늘은 서로 배척하지 않는다. 모든 상대적인 것은 절대적인 본질과 배타적으로 존재하지 않는다.